(This is a sermon I wrote for a class on Economic Justice in 2017. I never got to preach it, but since it was the lectionary text for this week, I thought I’d post it)

The Big Short tells the story of four groups of stock market traders who predict the credit and housing bubble of the mid-2000s, and decide to bet on it. The banks are happy to bet against them since nobody expects the housing market to collapse. The story documents the collective blindness of the banking community to see the housing bubble right before their eyes. As the inevitable crash comes, Wall Street banks manipulate the market just long enough to convince the political elite in Washington that they are too big to fail The banks are bailed out and the losses are paid for by the tax-payers. The renegade stock market traders finally win their bets; they get rich, but realize that what seemed like a game has deadly consequences.

As his colleagues celebrate their victory, their veteran banker partner scolds them: “If we’re right, people lose homes, people lose jobs, people lose retirement savings, people lose pensions. You know what I hate about fucking banking? It reduces people to numbers. Here’s a number: every one percent unemployment goes up 40,000 people die. Did you know that? Just don’t fucking dance.”

The economy is a life-and-death matter. It’s strange that we talk about it so little in churches. As people of the resurrection, life-and-death matters are what we are all about.

The Big Short is a contemporary retelling of Luke 16:1-13, probably the least preached on of Jesus’ parables: A steward is accused of wasting his bosses money. Instead of owning up to his mistakes, he manipulates the records to ingratiate himself with the debtors. And he gets away with it! His boss even commends the steward for acting smart, and Jesus presents him as an example for the “children of the light” to at least partially imitate.

We don’t hear this story often, because it goes against so many of our assumptions of what it means to be a good Christian. We often mistake being a good Christian with being a law-abiding citizen, a good consumer, and a “productive member of society.” It is this lens that leads us to uncritically embrace stewardship. Aren’t we supposed to be stewards? Stewards of creation, stewards of our gifts and talents? But like with so many other things, it matters who you’re stewarding for. Joseph was a great steward for Pharao, and ended up enslaving all of Egypt.

What we need is not stewardship or professional ethics derived from some internal logic of business separate from the good news that the economy of heaven is near. What we need is a professing ethic. An ethic that professes, that proclaims and embodies the claim that Jesus is Lord. A professing ethic throws a monkey-wrench into business as usual and prefigures the inbreaking economy of heaven. It lives as if it were already fully here, in all aspects of life – the mall, the neighborhood and the workplace.

Such a professing ethic is foolishness to Wall Street. And not just there. Many religious folk today are “lovers of money,” just like in Jesus’ day. Prosperity gospel might be heresy, but it’s growing globally. It makes sense; investing in the economy of heaven might get us fired. The steward in the parable is acutely aware of this and asks: “What shall I do?”

Can something be done? Isn’t this the way things are and always will be? Margaret Thatcher famously said: “there is no alternative to capitalism.” Her statement has since been parroted endlessly by politicians, economists and news-pundits of all political stripes. According to the neoliberal consensus, scarcity and competition are just the way things are; all we can hope for is for the wealth to trickle down.

While Thatcher thought it was a good thing, looking at where it has gotten us, we are left with the stewards question. Job insecurity is a reality even for those who are never accused of squandering their master’s money. The economy might have recovered, meaning the GDP is up again, but looking around Elkhart it is clear that the people have not. Even so called white-collar jobs, especially in the academia are increasingly short-term and with less and less security. “Precarity,” is the word invented to describe this permanent state of insecurity even if at the moment one might be relatively well off. I at least resonate strongly with the steward’s honest reflection: “I’m not strong enough to dig, and I’m ashamed to beg.”

Recognizing that business as usual cannot but produce further crises, we feel compelled to give an account of ourselves. Realizing that the way we measure wealth is unable to take environmental costs into account and is predicated on exploiting the earth, robbing us of topsoil, and poisoning the water which is our life, we feel compelled to give an account of ourselves.

All wealth is unjust mammon. I mean this not in some abstract sense, but historically. It is not possible to separate our own wealth from the sins of our ancestors, the theft of land from the First Nations of this place and the exploitation of human bodies in slavery to name just two examples. We can also barely separate it from the continued sins of this country, whose military might ensures the ongoing payment of imperial tribute in the form of debts, while the US never needs to repay its debts. All these inconvenient truths compel us to give an account of ourselves and lead us to ask: What shall I do?

To understand this parable, we need to listen to it from the perspective of the debtors. From the perspectives of small subsistence farmers who have struggled and failed to meet the crushing demand of imperial taxation and have slowly descended into a debt trap. From the perspective of sub-prime mortgage owners who have been tricked into getting a house way beyond their means and are now unable to make their payments and face homelessness. From the perspective of the people of Greece and other countries crippled by debts that were pushed on them by the International Monetary Fund and other global powers.

From their perspective, the steward’s actions is an enactment of jubilee. No matter his intentions, no matter whether it was legal, the effect of the steward’s action is a life-saving debt-release for those whose lives are crippled by debt.

This is what Jesus is recommending him for. He might have acted selfishly, to secure his future. He might have robbed his master of significant revenue in the process. It might not be a tactic that can be repeated. In telling this story, Jesus does not seem interested in these questions. Jesus praises the steward for using his smarts to bet against the bubble, to exploit the loopholes to initiate a rogue debt release.

And really, this should not surprise us. After all, in his first sermon in Luke 4, Jesus himself proclaims the year of the Lord’s favor, to release the captives. He practices economic redistribution between tax collectors and their debtors in parties and those who follow him “leave everything behind”, which in Greek is the same word as forgiving sins or canceling debts. Throughout his ministry, Jesus re-initiates and adapts the ancient Hebrew tradition of what Ched Myers calls “Sabbath economics”, an economic system based on the abundance of God’s creation, human self-limitation, sharing and recurring redistribution of wealth to ensure neither extreme poverty nor extreme wealth become hereditary.

Sabbath economics is another way of talking about the “economy of heaven”, the term I have been using to provoke our imagination to relate our ideas of God’s reign into the economy. Such provoking and new metaphors are crucial to help us break free from the lie that there is no alternative.

Many people of faith and no faith around the world are struggling for another kind of globalization, claiming that “another world is possible”. As Christians, we can participate in these struggles, not only out of defiant hope that another world is possible, but the Easter faith that it is not only possible but real and has already begun.

Easter faith frees us to make choices that seem foolish to Wall Street, but might actually resonate with the demands of those on main street. With Easter eyes we realize that the only thing to do with unjust mammon is to use it to build relationships of mutuality.

Before going into practical ideas, I wonder about Jesus‘ comment that the children of this age are more shrewd the children of the light. What does it mean to be shrewd?
One thing it might mean is economic literacy – understanding how the economy actually works, beyond the obfuscating words used by economists trying to make their field sound arcane and incomprehensible to the average citizen. We need to understand how the political economy works and how our actions impact them. Too many well-intentioned projects by white middle-class churches end up supporting the gentrification of neighborhoods leading to long-term low-income residents being displaced. To practice economic discipleship we need to be able understand how the economy works without having our imagination held captive by the dominant models.

One simple step would be to divest from projects that clearly fund and profit of the suicide economics of continued reliance on fossil fuels. If the liberated money is invested into mutual aid funds or banks doing micro-financing in this country and internationally, it’s another step closer to the “economy of heaven”.
Another way would be to love our neighbors by investing into our neighborhoods. Supporting local businesses and making sure that local housing does not become gentrified are ways to make friends with unjust mammon. Sharing a church building with an economically weaker congregation is another way. 
Money is pooled to pay members‘ outstanding debt and replace it with zero-interest loans or helping them to default on their debt, the . This could be coupled effectively with teaching financial literacy on a household and political economy level.
None of the examples above include renouncing any wealth, only making it accessible to others. Recognizing the profound inequalities and historic depth of economic injustice should lead us to ask deeper questions, though.

What could making friends with unjust mammon look like?
One thing I wrestle with is inheritance in the context of structural injustice. It seems like sabbath economics did envision the passing of land or the basic means of production to be passed along within a family. But what if your families wealth was built on colonialism and slavery? Jubilee would ensure any surplus would be regularly redistributed in the community, with a preferential option for the poor. How can we encourage elders to make reparations a part of what we are passing on to the next generation? How can we as young people expand our imagination to renounce unjust wealth, while honoring our elders life work?

Finally, I think the cursing banker got one thing wrong: In light of the resurrection dancing can be an appropriate reaction to crisis. Over and over, the New Testament exhorts us to be joyful. This does not mean to ignore the suffering that comes with the coming crises. It means understanding that these are the birth pains of the new creation. As we bandage those wounded by the exploitation and build a new world within the shell of the old, we also celebrate the end of the suicide economy. And in celebrating with debtors and tax collectors, bankers and the foreclosed we might begin to imagine what the economy of heaven is like. And we can dance if we want to.

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„Gehet hin und lernet“ ist das Motto von „Christliche Dienste“, der Organisation, die mich zu „Zelt der Völker“ einem christlich-palästinensischen Bauernhof zwischen Bethlehem und Hebron im von Israel besetzten Westjordanland entsendet hat.

„Gehet hin und lernet, was das heißt: ‚Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer’“ so spricht Jesus im Matthäusevangelium zu den Pharisäern, die ihn kritisieren, weil er mit Zöllnern, also mit Kollaborateuren der römischen Besatzungsmacht, zusammen isst. Ist Jesus die brutale Besatzung seiner Heimat etwa egal, dass er sich mit solchen Leuten einlässt? Schließlich wäre diese Besatzung ohne die Zöllner als Einnehmer der Steuern unmöglich.

„Barmherzigkeit will ich nicht Opfer“ hier zitiert Jesus den Propheten Hosea, der ein paar Hundert Jahre früher gegen Ausbeutung gepredigt hatte. Es hört sich also nicht so an. Barmherzigkeit, auf hebräisch Chesed, könnte man auch mit Solidarität übersetzen. Es geht also darum, was Solidarität bedeutet, und mit wem man solidarisch sein soll.

Womit wir beim Motto der diesjährigen Friedensdekade wären: „solidarisch?“

Die Pharisäer meinten, sie könnten allein aus ihrer Auslegung der heiligen Schriften, also in der Theologie erkennen, was Solidarität heißt. Jesus legt auch die heiligen Schriften aus, aber er sagt auch, dass wir sie nur richtig auslegen, wenn wir uns in den Kontext der Anderen hineinbegeben, „in ihren Schuhen laufen“.

So hat er erkannt, dass auch die Zöllner vom römischen Imperium ausgebeutet werden und dass sie nur dadurch aufhören können selbst auszubeuten, wenn sie in die Gemeinschaft aufgenommen werden.

Auch ich wollte lernen, was das heißt: „Solidarität will ich, nicht Opfer“ und bin nach Palästina gegangen. Dabei hat mich lange Zeit der Text für heute aus Lukas 10 beschäftigt, mit dem ich über Solidarität nachgedacht habe.

„Die Ernte zwar ist groß, aber die Arbeiter sind wenige“

Die Zeit der Ernte ist eine freudige Zeit: Endlich kann man die Früchte seiner Arbeit genießen. Beim Ernten machten wir oft Pausen und aßen selbst kiloweise die süßesten und saftigsten Trauben, die ich je aß. Bei Zelt der Völker kamen zur Ernte immer noch mehr internationale Freiwillige, um zu helfen. So wurde die Bitte um viele Arbeiter meist erfüllt.

Aber die Ernte ist auch eine Zeit großer Unsicherheit. Haben wir genug Helfer? Hält das Wetter? Und in Palästina auch immer die Frage: Werden wir überhaupt ernten dürfen. Oder hält das Militär uns unter Berufung auf Sicherheitsgründe davon ab. Für viele palästinensische Bauern ist das bittere Wirklichkeit.

Gerade in diesen Unsicherheiten heißt Solidarität nicht nur zu helfen, sondern auch da zu sein, damit man da ist, wenn der richtige Zeitpunkt gekommen ist.

Im Arabischen gibt es ein Sprichwort: „bukra fil mishmish“ das heißt wörtlich: „Morgen gibt es Aprikosen.“ Es wird aber in dem Sinn von: „Niemals“ gebraucht.

Zum Beispiel wenn ich Palästinenser fragte: „Wann wird die Besatzung enden?“ „Bukra fil mishmish.“

Warum?

Es ist kaum vorhersehbar, wann die Aprikosen reif sind, und dann kann man sie nur ein paar Tage ernten, sonst sind sie matschig und nicht mehr transportabel. Deshalb geht die Ernte oft verloren.

„Bukra fil mishmish.“ – Es wäre schön, aber es wird nicht passieren.

Und dennoch: Die Aprikosen werden reif, jedes Jahr. Die Frage ist, erkennen wir die Zeichen der Zeit und passen den richtigen Moment, den Kairos, ab, wenn die Aprikosen reif sind? Und habe ich dann genügend Arbeiter?

Solidarität heißt, nicht müde werden, die Hoffnung nicht verlieren und den richtigen Augenblick zum Handeln zu erkennen. Aber es heißt auch da zu sein, auch wenn die Zeit noch nicht gekommen ist.

Denn sonst verschlafen wir die Geschichte, wie die Jünger im Garten Getsemane, als ihr Freund Jesus ihren Beistand am meisten gebraucht hätte.

Manche palästinensischen Christen glauben, der entscheidende Moment, die Besatzung zu beenden ist schon gekommen. Sie haben das Kairos-Palästina-Dokument geschrieben, mit dem sie die weltweite Kirche dazu auffordern, sich mit ihnen in ihrem Leiden zu solidarisieren.

Nehmen wir ihre Herausforderung an, oder verschlafen wir die Geschichte um dann an Volkstrauertagen wie heute den Opfern unserer Untätigkeit zu gedenken?

„Geht hin! Siehe, ich sende euch wie Lämmer unter die Wölfe. Tragt weder Börse, noch Tasche, noch Sandalen und grüßt niemandem auf dem Weg!“

Ganz ohne Gepäck bin ich nicht ausgereist und gerade auf festes Schuhwerk hat Daoud, mein Chef großen Wert gelegt. Aber ich habe mich oft wie ein Schaf unter Wölfen gefühlt. Wenn ich zum Beispiel auf einer Demonstration mit Palästinensern und israelischen Friedensaktivisten von israelischen Soldaten in meinem Alter mit Tränengas beschossen wurde. Wenn man vor Tränengas kaum atmen kann, und dann die Soldaten in ihren Uniformen sieht, ist es schwer in ihnen etwas anderes als Wölfe zu sehen.

Einmal nahm mich beim Trampen eine Siedlerin mit, die mir ausführlich erzählte, dass sie doch bedroht sei, von den terroristischen Palästinensern, deswegen gebe es doch die Mauer und die Soldaten. Meine naiven Fragen á la „Aber warum wohnen sie dann auf dieser Seite der Mauer?“ brachten sie nicht wirklich zum Nachdenken.

Niemand glaubt selbst ein Wolf zu sein, sondern immer nur ein Lamm.

Aber auch die Versuchung den Anderen nur als Wolf zu sehen, ist groß. Dank Gottes Gnade konnte ich immer wieder Menschen treffen, die aus ihren Rollen fielen.

Zum Beispiel Sharon, ein Siedler, der in der Begegnung mit Zelt der Völker beschloss, dass er immer noch auf dem Land leben will, aber nicht als Siedler, und dann teilweise bei uns wohnte und für uns Komposttoiletten baute.

Die wehrlose, menschliche Begegnung hatte sein Herz verändert und er konnte im Anderen den Menschen entdecken. Und nicht nur das, er half uns und kämpft zusammen mit Palästinensern gewaltfrei gegen die Besatzung und für eine gemeinsame Zukunft, die im Buch Jesaja mit den Worten beschrieben wird: „Wolf und Lamm werden zusammen weiden; und der Löwe wird Stroh fressen wie das Rind.“

Solidarität heißt also wehrlos an der Seite der Unterdrückten zu stehen, und so den Unterdrückern ihre eigene Menschlichkeit vor Augen zu führen.

In welches Haus ihr aber eintretet, sprecht zuerst: Friede diesem Haus! Und wenn dort ein Sohn des Friedens wohnt, wird euer Friede auf ihm ruhen; wenn aber nicht, so wird er zu euch zurückkehren. In diesem Haus aber bleibt, und eßt und trinkt, was sie haben! Denn der Arbeiter ist seines Lohnes wert. Geht nicht au dem Haus in ein anderes! Und ich welche Stadt ihr kommt, und sie nehmen euch auf, da eßt, was euch vorgesetzt wird.“

„Salaam aleikum“ ist der typisch Gruß unter Arabern, so wie Juden sich mit Schalom begrüßen. Aber wie schon Jeremia sagt: „Ihr sagt: Friede, Friede, aber es ist kein Friede.“

Wenn man zu einer Familie geht, deren Haus abgerissen wurde, weil sie dafür keine Baugenehmigung erhalten hatten, wie sage ich da: Friede deinem Haus?

Und doch habe ich gerade von Menschen die am meisten unter der Gewalt von israelischer Armee und Siedler litten die größte Gastfreundschaft erhalten. Und sie grüßten mich mit einem „Salaam“, bei dem ich spürte, dass es keine Floskel war.

Aber es fiel mir schwer, ihre Gastfreundschaft anzunehmen – hatten sie nicht viel zu wenig? Aber war es wirklich diese Sorge, oder vielmehr, dass ich geben wollte und nicht annehmen konnte?

Es dauerte sehr lange, bis ich wirklich verstand, dass Solidarität immer etwas Gegenseitiges ist.

„Und heilt die Kranken in der Stadt und sprecht zu ihnen: Das Reich Gottes ist nahe zu euch gekommen.“

In der jüdischen Tradition ist die Aufgabe des Volkes Israel „hatikkun leOlam“ die „Heilung der Welt“. In meiner Arbeit konnte ich ein wenig davon sehen: die Bäume, die wir pflanzten und mühsam bewässerten, heilten das Land, das durch die unter Besatzung noch verschärfte Umweltzerstörung leidet. Und ein paar Mal sagten mir Palästinenser und Israelis, dass es ihnen Mut mache, wenn Menschen aus dem Ausland kommen und sich Zeit nehmen an ihrer Seite, gegen das Unrecht und für einen gerechten Frieden einzutreten.

Aber wie viel öfter verlor ich den Mut. Angesichts der Gewalt, die mir in Checkpoints, Zäunen, Mauern, Helikoptern und den allgegenwärtigen Gewehren begegnete. Und wie oft waren es Palästinenserinnen und Israelis, Christen, Muslime und Juden, die sagten: „Gib nicht auf, denn wir geben auch nicht auf. Weißt du denn nicht? Das Reich Gottes ist uns nahe gekommen?“

Einmal war ich in El Arakib, einem beduinischen Dorf, in der Negevwüste in Israel. Die Beduinen sind Staatsbürger Israels und dienen auch oft in der Armee, aber dennoch ist ihr traditioneller Lebensstil in Gefahr und sie sind massiven Diskriminierungen ausgesetzt. In diesen Tagen will die israelische Regierung einen neuen Anlauf starten, den sogenannten Prawer-Plan durchzuführen, in dem vierzigtausend Beduinen zwangsweise in Städte umgesiedelt werden sollen.

Das ist aber nur der vorläufige Höhepunkt der Diskriminierungen.

Dem Stamm von El Arakib wurden ihre traditionellen Weidegründe weggenommen, darauf pflanzte ein christlicher Fernsehsender einen Wald, da sie glauben durch diese Vertreibung die biblische Verheißung der blühenden Wüste zu erfüllen.

Die Häuser des Dorfes wurden bisher über dreißig Mal abgerissen. Die Bewohner haben sie jedes Mal aus den Trümmern wiederaufgebaut, bis die Polizei auch die Trümmer mitnahm. Jetzt wohnen sie dort in Zelten.

Als wir Aziz, den Sohn des Scheichs fragen warum er noch nicht aufgegeben hat, führt er uns dorthin, wo früher ihre Olivenbäume standen. Die Bäume wurden alle abgeschnitten, doch aus den Stümpfen wachsen wieder neue Triebe. In drei Jahren können sie schon wieder Frucht tragen. „Wenn die Bäume das überleben, wie könnte ich aufgeben und gehen?“

Und so lernte ich, dass solidarisch sein nichts Heldenhaftes ist.

Es misst sich nicht daran, wie viel Tränengas ich eingeatmet habe, oder wie lange ich im Gefängnis war.

Es misst sich daran, ob ich bereit bin, von denen zu lernen, denen ich zuerst nur helfen wollte und von denen ich mir nicht helfen lassen wollte.

Es misst sich daran, ob wir weiter daran glauben, dass die Aprikosen des Friedens morgen reif sein können. Ob wir mit Menschen wie Aziz weiter aus den Trümmern neue Häuser bauen. Und ob wir unsere Identität so begreifen, dass alle dazugehören können.

Nur so kann Solidarität entstehen und dann ist Gottes Reich uns nahe. Amen.

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Throughout my life I have become more and more curious about economics. Starting out with a concern about wealth disparity and its social and political consequences, I eventually learned that perpetual growth on a finite planet is what’s fueling the ecological crisis. And as a student of theology I was struck by the paradox of reading a Bible that is full of economic commentary, while in the real existing church, concerns about money will usually drown out all other concerns.

Yet, despite having taken several classes related to economics, I still felt painfully illiterate in economic matters. This is especially true when it comes to not only naming what is bad about our current economic system, but what a better alternative could look like. Enter Kate Raworth and her 2017 book Doughnut Economics: Seven Ways to Think Like a 21st-century Economist which does just that in an engaging, almost playful way that for once leaves me hopeful for the future and full of new ideas and questions.

Raworth’s doughnut visualizing the „safe and just space for humanity“ in which the existential needs are met without undermining the ecological systems supporting all of life.

Raworth basic idea is that the challenge of 21st-century economics is to meet the basic needs of all humans while at the same time staying within the limits of the Earth. She calls these two limiting factors the „social foundation“ and the „ecological ceiling“ and draws them as a donut, or-in her British spelling-„doughnut.“ The problem is that the dominant economic theories of the 19th and 20th-century have at least contributed to if not created these crises and are incapable of solving them, which means we need new economic models and ways of thinking to get us out of the wreckage and into the doughnut.

In the book’s seven chapters, Raworth sketches core concepts in „neoclassical“ dominant economics like „Gross Domestic Product“, „homo oeconomicus“, „price equilibrium,“ or „Kuznet Curve“ and contrasts them with new ideas drawn from various fields, especially psychology, systems thinking, and complexity science. Without ever becoming boring or arcane, she introduces the economically illiterate reader to the big debates in economics from the role of households and commons in relation to market and the state, the challenges of climate change and automation, or what growth is and whether it is necessary.

Or rather, she uncovers that there is a debate, despite the neoliberal consensus which is taught in most economic faculties around the world. She does this by telling the stories of how the dominant models came to be accepted, often a process of stripping a cautious attempt of all caveats and transforming it into an unquestionable dogma. Within this process of dogmatization, Raworth highlights the power of images to capture our imagination, based in our metaphorical mind. Rather than bemoaning this fact too much, she sets out to provide new images that line up closer to the best of our knowledge and can displace the old images.

Drawing on her years of experience with Oxfam and as a consultant in international negotiations, Raworth tries hard to present a global perspective to counter the Eurocentrism inherent in economic theory. Her real-world examples of people experimenting with new economic approaches are drawn from around the world. While some of her cultural references might be difficult to get from a non-Western perspective, she tries hard to communicate across cultural contexts. I especially appreciated her reoccuring use of the acronym WEIRD to designate the biased basis of many psychological studies that draw primarily on college students and thus on people who are primarily from societies that are Western, Educated, Industrialized, Rich, and Democratic.

While the book is not explicitly theological, it provides rich ground for theological reflection; not least because of its engagement with anthropology. Raworth sees the perfectly calculating completely selfish homo oeconomicus as a dangerous self-fulfilling prophecy. She points to research which documents that humans are uniquely capable of caring and prosocial behavior in comparison to other species, and argues that the role of economics is to nurture this aspect of human nature through appropriate economic arrangements, going beyond pricing to include things like nudging and establishing shared expectations.

The final chapter on growth is perhaps most engaging for theological reflection. It explicitly uses theological language by calling us to be „agnostic about growth.“ Rather than putting our faith in growth, or in its repudiation (!) the task is to designing economies in which humans can flourish with or without growth, much like a windsurfer rides out the waves, but does not rely on them to move. The current system by contrast, is like a plane with no landing gear. It not only believes in perpetual growth, but is dependent one it to keep functioning. Raworth describes how we are financially, politically, and socially addicted to growth, but oddly moves on from there without describing ways we might wean ourselves off these addictions. This vacuum might be filled by Ched Myers‘ practical theology of Sabbath Economics reflecting on how can get „beyond the addict’s excuse“ toward Recovery from public addictions.

Raworth’s book is a gift to everyone who cares about this planet and whether humans will survive on it. By demythologizing economics she gives ordinary readers the knowledge to contribute to the urgent and long overdue societal conversation about what kind of an economy we want to live in. Her emphasis on images (iconic turn!) is not only important in going beyond rationalism, but also highlights the importance of visual and other artists in the work for a just transition. While much of the book focuses on macroeconomic structural changes that need political change to be implemented, some like worker-owned cooperatives, or defending and expanding the cultural and ecological commons can also be implemented here and now by small groups of people. Pastors and church people can only benefit from reading this book as a way to learn how to „make friends by means of the unjust mammon, so that when it fails, they will receive you into the eternal tents.“ (Luke 16:9)

Also check out all the free material on her blog!

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Liebe Oma,
heute beim Frühstück habe ich Papas Email gelesen und gehört, dass du nicht mehr bei uns bist. Obwohl Mama mir erzählt hatte, dass es dir in den letzten Tagen nicht gut ging, hat mich die Nachricht überrascht. Sie hat mich aus dem Gleichgewicht gebracht.
Ich glaube, dass es so gut ist, Ich glaube, du warst (wärst/bist?) dankbar, nicht mehr von deinem geschwächten Körper und den Wolken in deinem Kopf eingeschränkt zu sein.
Aber da sind trotzdem noch all diese Gefühle, mit denen ich nicht weiß wohin. In den letzten Jahren, besonders seit ich für mein Studium und die Liebe nach Nordamerika gezogen bin, schrieb ich dir ab und zu Briefe. Das war ein Weg, wie ich bei dir sein konnte, und wunderbarerweise hast du die Briefe immer wieder gelesen, oder dir vorlesen lassen, obwohl ich mir nicht sicher bin, ob du immer wusstest, wer dir da schrieb. Also hab ich beschlossen, dir einen letzten Brief zu schreiben.

Wusstest du das ich dieses Semester in einem Naturschutzgebiet lebe und lerne? Während ich dir schreibe, blicke ich auf einen See umgeben von Wildprärie auf der einen und Wald auf der anderen Seite. Grillen und Vögel singen und vor kurzem sah ich einen Schwarm Kanadagänse auf ihrem Weg in den Süden. Ich glaube es würde dir hier gefallen. Ich erinnere mich, wie sehr du deinen Garten liebtest und wie du dich gefreut hast, wenn eine Wildbiene aus dem Nest dass du für sie gebaut hast herauskam. Ich kann mich an keinen Ausflug mit dir erinnern, der nicht irgendwas mit Natur oder zumindest Pflanzen zu tun hatte, von Radfahrten zum Donnersberg oder zu einem Ausflug zur Landesgartenschau. Als du weniger mobil warst, lief immer eine Naturdoku im Fernsehen, wenn wir dich besuchten. Und ich weiß, wie schlimm es für dich war, als du dich nicht mehr um den Garten kümmern konntest.

Neben deiner Liebe für die Bewahrung der Schöpfung, denke ich sofort an deine Kuchen und Torten. Besonders die, die wir einfach „Omatorte“ nannten. Selbst als du sie nicht mehr backen konntest, und Ursula anfing sie zu backen, blieb es bei dem Namen, „Tantetorte“ klingt einfach nicht richtig. Abgesehen davon, dass es immer noch meine Lieblingstorte ist—wovon man wirklich nicht absehen sollte—bin ich beeindruckt, dass du so viel Energie in etwas stecktest, dass du als Diabetikerin selbst nicht genießen konntest. Die Omatorte bleibt für mich das klarste Bild deiner Liebe für deine Familie.

Ich bin dankbar für diese Erinnerungen, besonders weil die letzten paar Jahre mit dir schwer für mich waren. Ich wusste nicht, wie ich mit dir umgehen soll. Als du das erste Mal nicht wusstest wer ich war, zerbrach etwas in mir. Und statt mich der Angst in mir zu stellen, vermied ich dich einfach. Heute weiß ich, wieviel ich deshalb verpasst habe.

Denn es gab auch schöne und sogar lustige Momente mit dir. Gar nicht wenige, weil du dir bis zuletzt einen ganz eigenen Sinn für Humor bewahrt hast. Als ich heute die Wäsche aufhängte, musste ich daran denken, wie du aus Protest gegen die Windeln die du gegen die Inkontinenz tragen musstest, immer darauf bestandest, Unterwäsche zu tragen. Wie du überall in der Wohnung unter Kissen und in Schubladen Unterwäsche versteckt hattest, damit Hiltrud sie dir nicht wegnehmen konnte. Und wie du eines Tages, als die letzten deiner Unterhosen beschlagnahmt worden waren, einfach ein paar Unterhosen von der Wäscheleine einer Nachbarin nahmst und wie du als Hiltrud dich fragte, wo du die Unterwäsche herhattest mit breitem Grinsen sagtest: „Hab ich gestohlen!“

Später durfte ich erleben, wie du Rianna in dein Herz geschlossen hast, trotz ihrer komischen Haare. Leider konntest du nicht zur Hochzeit in Kanada kommen, aber an Weihnachten konnten wir zusammen Bilder anschauen, und du hast dich gefreut, auch wenn du nicht wusstest wer da jetzt geheiratet hat. Und ich bin dankbar, dass du Nikita, deinen ersten Urenkel und meinen ersten Neffen, treffen durftest, etwas worauf ich immer noch warte.

Ich bin traurig, dass ich dich nicht mehr habe sehen können und dass ich nicht zur Beerdigung kommen kann. Aber ich weiß, dass du ein volles Leben hattest und jetzt froh warst zu gehen. Ich weiß nicht, was du geglaubt hast, was nach dem Tod kommt, aber gestern, als ich noch nicht wusste, dass es dein letzter Tag auf Erden war, aß ich mit meinen Kommilitoninnen bei einem Professor zu Abend und wir lasen Gedichte. Bei einem Gedicht musste ich sofort an dich denken. Ich schicke es dir mit diesem Brief.

Hab dich lieb,
Dein Enkel Benni

The Summer Day by Mary Oliver
Who made the world?
Who made the swan, and the black bear?
Who made the grasshopper?
This grasshopper, I mean-
the one who has flung herself out of the grass,
the one who is eating sugar out of my hand,
who is moving her jaws back and forth instead of up and down-
who is gazing around with her enormous and complicated eyes.
Now she lifts her pale forearms and thoroughly washes her face.
Now she snaps her wings open, and floats away.

I don’t know exactly what a prayer is.
I do know how to pay attention, how to fall down
into the grass, how to kneel down in the grass,
how to be idle and blessed, how to stroll through the fields,
which is what I have been doing all day.
Tell me, what else should I have done?
Doesn’t everything die at last, and too soon?
Tell me, what is it you plan to do
with your one wild and precious life?

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What good is the good news?

And the church that proclaims it
after
all its bloody complicity
– or worse –
the crusades,
colonialism,
slavery and the lynching tree
violence against women and queers.

All blessed, by priests and theologians
proclaiming a conquering Christ as Lord
and forgetting the punch line
– it’s the slain lamb that conquers.

And yet,
where else should we go?
Who else has words of eternal life?
Though we deny him,
Christ is still with us
as his body, the church harbors
“dangerous memories”,
a truth that sets free.
From the lies
of white supremacy
of never-ending war,
of the meaning of life being found in a mall
or in pledging allegiance to a flag
or company, or revolutionary cause.
Jesus sets us free to strive first for that strange “Kingdom of God”.

Brother Martin spoke of “building the beloved community.”
The love he meant is not sentimental,
it’s an “unsettling force in our complacent national life”,
it repents of sins past and present,
it speaks truth to power,
it breaks down separating walls of hostility
– those of concrete and those in our heads.

It’s a love of enemies,
which does not deny we do have enemies
but, remembering our own conversion,
envisions theirs.

This love is long-suffering.
It knows
it’s working “with the grain of the universe”.
It has time
to rest, dance and drink tea
knowing the Spirit acts in serendipity.

That’s the good of the good news,
it’s the only good news I know.

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