Sermon on The Parable of the steward of injustice (Luke 16:1-13)

(This is a sermon I wrote for a class on Economic Justice in 2017. I never got to preach it, but since it was the lectionary text for this week, I thought I’d post it)

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The Big Short tells the story of four groups of stock market traders who predict the credit and housing bubble of the mid-2000s, and decide to bet on it. The banks are happy to bet against them since nobody expects the housing market to collapse. The story documents the collective blindness of the banking community to see the housing bubble right before their eyes. As the inevitable crash comes, Wall Street banks manipulate the market just long enough to convince the political elite in Washington that they are too big to fail The banks are bailed out and the losses are paid for by the tax-payers. The renegade stock market traders finally win their bets; they get rich, but realize that what seemed like a game has deadly consequences.

As his colleagues celebrate their victory, their veteran banker partner scolds them: “If we’re right, people lose homes, people lose jobs, people lose retirement savings, people lose pensions. You know what I hate about fucking banking? It reduces people to numbers. Here’s a number: every one percent unemployment goes up 40,000 people die. Did you know that? Just don’t fucking dance.”

The economy is a life-and-death matter. It’s strange that we talk about it so little in churches. As people of the resurrection, life-and-death matters are what we are all about.

The Big Short is a contemporary retelling of Luke 16:1-13, probably the least preached on of Jesus’ parables: A steward is accused of wasting his bosses money. Instead of owning up to his mistakes, he manipulates the records to ingratiate himself with the debtors. And he gets away with it! His boss even commends the steward for acting smart, and Jesus presents him as an example for the “children of the light” to at least partially imitate.

We don’t hear this story often, because it goes against so many of our assumptions of what it means to be a good Christian. We often mistake being a good Christian with being a law-abiding citizen, a good consumer, and a “productive member of society.” It is this lens that leads us to uncritically embrace stewardship. Aren’t we supposed to be stewards? Stewards of creation, stewards of our gifts and talents? But like with so many other things, it matters who you’re stewarding for. Joseph was a great steward for Pharao, and ended up enslaving all of Egypt.

What we need is not stewardship or professional ethics derived from some internal logic of business separate from the good news that the economy of heaven is near. What we need is a professing ethic. An ethic that professes, that proclaims and embodies the claim that Jesus is Lord. A professing ethic throws a monkey-wrench into business as usual and prefigures the inbreaking economy of heaven. It lives as if it were already fully here, in all aspects of life – the mall, the neighborhood and the workplace.

Such a professing ethic is foolishness to Wall Street. And not just there. Many religious folk today are “lovers of money,” just like in Jesus’ day. Prosperity gospel might be heresy, but it’s growing globally. It makes sense; investing in the economy of heaven might get us fired. The steward in the parable is acutely aware of this and asks: “What shall I do?”

Can something be done? Isn’t this the way things are and always will be? Margaret Thatcher famously said: “there is no alternative to capitalism.” Her statement has since been parroted endlessly by politicians, economists and news-pundits of all political stripes. According to the neoliberal consensus, scarcity and competition are just the way things are; all we can hope for is for the wealth to trickle down.

While Thatcher thought it was a good thing, looking at where it has gotten us, we are left with the stewards question. Job insecurity is a reality even for those who are never accused of squandering their master’s money. The economy might have recovered, meaning the GDP is up again, but looking around Elkhart it is clear that the people have not. Even so called white-collar jobs, especially in the academia are increasingly short-term and with less and less security. “Precarity,” is the word invented to describe this permanent state of insecurity even if at the moment one might be relatively well off. I at least resonate strongly with the steward’s honest reflection: “I’m not strong enough to dig, and I’m ashamed to beg.”

Recognizing that business as usual cannot but produce further crises, we feel compelled to give an account of ourselves. Realizing that the way we measure wealth is unable to take environmental costs into account and is predicated on exploiting the earth, robbing us of topsoil, and poisoning the water which is our life, we feel compelled to give an account of ourselves.

All wealth is unjust mammon. I mean this not in some abstract sense, but historically. It is not possible to separate our own wealth from the sins of our ancestors, the theft of land from the First Nations of this place and the exploitation of human bodies in slavery to name just two examples. We can also barely separate it from the continued sins of this country, whose military might ensures the ongoing payment of imperial tribute in the form of debts, while the US never needs to repay its debts. All these inconvenient truths compel us to give an account of ourselves and lead us to ask: What shall I do?

To understand this parable, we need to listen to it from the perspective of the debtors. From the perspectives of small subsistence farmers who have struggled and failed to meet the crushing demand of imperial taxation and have slowly descended into a debt trap. From the perspective of sub-prime mortgage owners who have been tricked into getting a house way beyond their means and are now unable to make their payments and face homelessness. From the perspective of the people of Greece and other countries crippled by debts that were pushed on them by the International Monetary Fund and other global powers.

From their perspective, the steward’s actions is an enactment of jubilee. No matter his intentions, no matter whether it was legal, the effect of the steward’s action is a life-saving debt-release for those whose lives are crippled by debt.

This is what Jesus is recommending him for. He might have acted selfishly, to secure his future. He might have robbed his master of significant revenue in the process. It might not be a tactic that can be repeated. In telling this story, Jesus does not seem interested in these questions. Jesus praises the steward for using his smarts to bet against the bubble, to exploit the loopholes to initiate a rogue debt release.

And really, this should not surprise us. After all, in his first sermon in Luke 4, Jesus himself proclaims the year of the Lord’s favor, to release the captives. He practices economic redistribution between tax collectors and their debtors in parties and those who follow him “leave everything behind”, which in Greek is the same word as forgiving sins or canceling debts. Throughout his ministry, Jesus re-initiates and adapts the ancient Hebrew tradition of what Ched Myers calls “Sabbath economics”, an economic system based on the abundance of God’s creation, human self-limitation, sharing and recurring redistribution of wealth to ensure neither extreme poverty nor extreme wealth become hereditary.

Sabbath economics is another way of talking about the “economy of heaven”, the term I have been using to provoke our imagination to relate our ideas of God’s reign into the economy. Such provoking and new metaphors are crucial to help us break free from the lie that there is no alternative.

Many people of faith and no faith around the world are struggling for another kind of globalization, claiming that “another world is possible”. As Christians, we can participate in these struggles, not only out of defiant hope that another world is possible, but the Easter faith that it is not only possible but real and has already begun.

Easter faith frees us to make choices that seem foolish to Wall Street, but might actually resonate with the demands of those on main street. With Easter eyes we realize that the only thing to do with unjust mammon is to use it to build relationships of mutuality.

Before going into practical ideas, I wonder about Jesus‘ comment that the children of this age are more shrewd the children of the light. What does it mean to be shrewd?
One thing it might mean is economic literacy – understanding how the economy actually works, beyond the obfuscating words used by economists trying to make their field sound arcane and incomprehensible to the average citizen. We need to understand how the political economy works and how our actions impact them. Too many well-intentioned projects by white middle-class churches end up supporting the gentrification of neighborhoods leading to long-term low-income residents being displaced. To practice economic discipleship we need to be able understand how the economy works without having our imagination held captive by the dominant models.

One simple step would be to divest from projects that clearly fund and profit of the suicide economics of continued reliance on fossil fuels. If the liberated money is invested into mutual aid funds or banks doing micro-financing in this country and internationally, it’s another step closer to the “economy of heaven”.
Another way would be to love our neighbors by investing into our neighborhoods. Supporting local businesses and making sure that local housing does not become gentrified are ways to make friends with unjust mammon. Sharing a church building with an economically weaker congregation is another way. 
Money is pooled to pay members‘ outstanding debt and replace it with zero-interest loans or helping them to default on their debt, the . This could be coupled effectively with teaching financial literacy on a household and political economy level.
None of the examples above include renouncing any wealth, only making it accessible to others. Recognizing the profound inequalities and historic depth of economic injustice should lead us to ask deeper questions, though.

What could making friends with unjust mammon look like?
One thing I wrestle with is inheritance in the context of structural injustice. It seems like sabbath economics did envision the passing of land or the basic means of production to be passed along within a family. But what if your families wealth was built on colonialism and slavery? Jubilee would ensure any surplus would be regularly redistributed in the community, with a preferential option for the poor. How can we encourage elders to make reparations a part of what we are passing on to the next generation? How can we as young people expand our imagination to renounce unjust wealth, while honoring our elders life work?

Finally, I think the cursing banker got one thing wrong: In light of the resurrection dancing can be an appropriate reaction to crisis. Over and over, the New Testament exhorts us to be joyful. This does not mean to ignore the suffering that comes with the coming crises. It means understanding that these are the birth pains of the new creation. As we bandage those wounded by the exploitation and build a new world within the shell of the old, we also celebrate the end of the suicide economy. And in celebrating with debtors and tax collectors, bankers and the foreclosed we might begin to imagine what the economy of heaven is like. And we can dance if we want to.

Predigt, Lk 10,1-9, Weiherhof 17.11.2013

Gehet hin und lernet“ ist das Motto von „Christliche Dienste“, der Organisation, die mich zu „Zelt der Völker“ einem christlich-palästinensischen Bauernhof zwischen Bethlehem und Hebron im von Israel besetzten Westjordanland entsendet hat.

Gehet hin und lernet, was das heißt: ‚Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer’“ so spricht Jesus im Matthäusevangelium zu den Pharisäern, die ihn kritisieren, weil er mit Zöllnern, also mit Kollaborateuren der römischen Besatzungsmacht, zusammen isst. Ist Jesus die brutale Besatzung seiner Heimat etwa egal, dass er sich mit solchen Leuten einlässt? Schließlich wäre diese Besatzung ohne die Zöllner als Einnehmer der Steuern unmöglich.

Barmherzigkeit will ich nicht Opfer“ hier zitiert Jesus den Propheten Hosea, der ein paar Hundert Jahre früher gegen Ausbeutung gepredigt hatte. Es hört sich also nicht so an. Barmherzigkeit, auf hebräisch Chesed, könnte man auch mit Solidarität übersetzen. Es geht also darum, was Solidarität bedeutet, und mit wem man solidarisch sein soll.

Womit wir beim Motto der diesjährigen Friedensdekade wären: „solidarisch?“

Die Pharisäer meinten, sie könnten allein aus ihrer Auslegung der heiligen Schriften, also in der Theologie erkennen, was Solidarität heißt. Jesus legt auch die heiligen Schriften aus, aber er sagt auch, dass wir sie nur richtig auslegen, wenn wir uns in den Kontext der Anderen hineinbegeben, „in ihren Schuhen laufen“.

So hat er erkannt, dass auch die Zöllner vom römischen Imperium ausgebeutet werden und dass sie nur dadurch aufhören können selbst auszubeuten, wenn sie in die Gemeinschaft aufgenommen werden.

Auch ich wollte lernen, was das heißt: „Solidarität will ich, nicht Opfer“ und bin nach Palästina gegangen. Dabei hat mich lange Zeit der Text für heute aus Lukas 10 beschäftigt, mit dem ich über Solidarität nachgedacht habe.

Die Ernte zwar ist groß, aber die Arbeiter sind wenige“

Die Zeit der Ernte ist eine freudige Zeit: Endlich kann man die Früchte seiner Arbeit genießen. Beim Ernten machten wir oft Pausen und aßen selbst kiloweise die süßesten und saftigsten Trauben, die ich je aß. Bei Zelt der Völker kamen zur Ernte immer noch mehr internationale Freiwillige, um zu helfen. So wurde die Bitte um viele Arbeiter meist erfüllt.

Aber die Ernte ist auch eine Zeit großer Unsicherheit. Haben wir genug Helfer? Hält das Wetter? Und in Palästina auch immer die Frage: Werden wir überhaupt ernten dürfen. Oder hält das Militär uns unter Berufung auf Sicherheitsgründe davon ab. Für viele palästinensische Bauern ist das bittere Wirklichkeit.

Gerade in diesen Unsicherheiten heißt Solidarität nicht nur zu helfen, sondern auch da zu sein, damit man da ist, wenn der richtige Zeitpunkt gekommen ist.

Im Arabischen gibt es ein Sprichwort: „bukra fil mishmish“ das heißt wörtlich: „Morgen gibt es Aprikosen.“ Es wird aber in dem Sinn von: „Niemals“ gebraucht.

Zum Beispiel wenn ich Palästinenser fragte: „Wann wird die Besatzung enden?“ „Bukra fil mishmish.“


Es ist kaum vorhersehbar, wann die Aprikosen reif sind, und dann kann man sie nur ein paar Tage ernten, sonst sind sie matschig und nicht mehr transportabel. Deshalb geht die Ernte oft verloren.

Bukra fil mishmish.“ – Es wäre schön, aber es wird nicht passieren.

Und dennoch: Die Aprikosen werden reif, jedes Jahr. Die Frage ist, erkennen wir die Zeichen der Zeit und passen den richtigen Moment, den Kairos, ab, wenn die Aprikosen reif sind? Und habe ich dann genügend Arbeiter?

Solidarität heißt, nicht müde werden, die Hoffnung nicht verlieren und den richtigen Augenblick zum Handeln zu erkennen. Aber es heißt auch da zu sein, auch wenn die Zeit noch nicht gekommen ist.

Denn sonst verschlafen wir die Geschichte, wie die Jünger im Garten Getsemane, als ihr Freund Jesus ihren Beistand am meisten gebraucht hätte.

Manche palästinensischen Christen glauben, der entscheidende Moment, die Besatzung zu beenden ist schon gekommen. Sie haben das Kairos-Palästina-Dokument geschrieben, mit dem sie die weltweite Kirche dazu auffordern, sich mit ihnen in ihrem Leiden zu solidarisieren.

Nehmen wir ihre Herausforderung an, oder verschlafen wir die Geschichte um dann an Volkstrauertagen wie heute den Opfern unserer Untätigkeit zu gedenken?

Geht hin! Siehe, ich sende euch wie Lämmer unter die Wölfe. Tragt weder Börse, noch Tasche, noch Sandalen und grüßt niemandem auf dem Weg!“

Ganz ohne Gepäck bin ich nicht ausgereist und gerade auf festes Schuhwerk hat Daoud, mein Chef großen Wert gelegt. Aber ich habe mich oft wie ein Schaf unter Wölfen gefühlt. Wenn ich zum Beispiel auf einer Demonstration mit Palästinensern und israelischen Friedensaktivisten von israelischen Soldaten in meinem Alter mit Tränengas beschossen wurde. Wenn man vor Tränengas kaum atmen kann, und dann die Soldaten in ihren Uniformen sieht, ist es schwer in ihnen etwas anderes als Wölfe zu sehen.

Einmal nahm mich beim Trampen eine Siedlerin mit, die mir ausführlich erzählte, dass sie doch bedroht sei, von den terroristischen Palästinensern, deswegen gebe es doch die Mauer und die Soldaten. Meine naiven Fragen á la „Aber warum wohnen sie dann auf dieser Seite der Mauer?“ brachten sie nicht wirklich zum Nachdenken.

Niemand glaubt selbst ein Wolf zu sein, sondern immer nur ein Lamm.

Aber auch die Versuchung den Anderen nur als Wolf zu sehen, ist groß. Dank Gottes Gnade konnte ich immer wieder Menschen treffen, die aus ihren Rollen fielen.

Zum Beispiel Sharon, ein Siedler, der in der Begegnung mit Zelt der Völker beschloss, dass er immer noch auf dem Land leben will, aber nicht als Siedler, und dann teilweise bei uns wohnte und für uns Komposttoiletten baute.

Die wehrlose, menschliche Begegnung hatte sein Herz verändert und er konnte im Anderen den Menschen entdecken. Und nicht nur das, er half uns und kämpft zusammen mit Palästinensern gewaltfrei gegen die Besatzung und für eine gemeinsame Zukunft, die im Buch Jesaja mit den Worten beschrieben wird: „Wolf und Lamm werden zusammen weiden; und der Löwe wird Stroh fressen wie das Rind.“

Solidarität heißt also wehrlos an der Seite der Unterdrückten zu stehen, und so den Unterdrückern ihre eigene Menschlichkeit vor Augen zu führen.

In welches Haus ihr aber eintretet, sprecht zuerst: Friede diesem Haus! Und wenn dort ein Sohn des Friedens wohnt, wird euer Friede auf ihm ruhen; wenn aber nicht, so wird er zu euch zurückkehren. In diesem Haus aber bleibt, und eßt und trinkt, was sie haben! Denn der Arbeiter ist seines Lohnes wert. Geht nicht au dem Haus in ein anderes! Und ich welche Stadt ihr kommt, und sie nehmen euch auf, da eßt, was euch vorgesetzt wird.“

Salaam aleikum“ ist der typisch Gruß unter Arabern, so wie Juden sich mit Schalom begrüßen. Aber wie schon Jeremia sagt: „Ihr sagt: Friede, Friede, aber es ist kein Friede.“

Wenn man zu einer Familie geht, deren Haus abgerissen wurde, weil sie dafür keine Baugenehmigung erhalten hatten, wie sage ich da: Friede deinem Haus?

Und doch habe ich gerade von Menschen die am meisten unter der Gewalt von israelischer Armee und Siedler litten die größte Gastfreundschaft erhalten. Und sie grüßten mich mit einem „Salaam“, bei dem ich spürte, dass es keine Floskel war.

Aber es fiel mir schwer, ihre Gastfreundschaft anzunehmen – hatten sie nicht viel zu wenig? Aber war es wirklich diese Sorge, oder vielmehr, dass ich geben wollte und nicht annehmen konnte?

Es dauerte sehr lange, bis ich wirklich verstand, dass Solidarität immer etwas Gegenseitiges ist.

Und heilt die Kranken in der Stadt und sprecht zu ihnen: Das Reich Gottes ist nahe zu euch gekommen.“

In der jüdischen Tradition ist die Aufgabe des Volkes Israel „hatikkun leOlam“ die „Heilung der Welt“. In meiner Arbeit konnte ich ein wenig davon sehen: die Bäume, die wir pflanzten und mühsam bewässerten, heilten das Land, das durch die unter Besatzung noch verschärfte Umweltzerstörung leidet. Und ein paar Mal sagten mir Palästinenser und Israelis, dass es ihnen Mut mache, wenn Menschen aus dem Ausland kommen und sich Zeit nehmen an ihrer Seite, gegen das Unrecht und für einen gerechten Frieden einzutreten.

Aber wie viel öfter verlor ich den Mut. Angesichts der Gewalt, die mir in Checkpoints, Zäunen, Mauern, Helikoptern und den allgegenwärtigen Gewehren begegnete. Und wie oft waren es Palästinenserinnen und Israelis, Christen, Muslime und Juden, die sagten: „Gib nicht auf, denn wir geben auch nicht auf. Weißt du denn nicht? Das Reich Gottes ist uns nahe gekommen?“

Einmal war ich in El Arakib, einem beduinischen Dorf, in der Negevwüste in Israel. Die Beduinen sind Staatsbürger Israels und dienen auch oft in der Armee, aber dennoch ist ihr traditioneller Lebensstil in Gefahr und sie sind massiven Diskriminierungen ausgesetzt. In diesen Tagen will die israelische Regierung einen neuen Anlauf starten, den sogenannten Prawer-Plan durchzuführen, in dem vierzigtausend Beduinen zwangsweise in Städte umgesiedelt werden sollen.

Das ist aber nur der vorläufige Höhepunkt der Diskriminierungen.

Dem Stamm von El Arakib wurden ihre traditionellen Weidegründe weggenommen, darauf pflanzte ein christlicher Fernsehsender einen Wald, da sie glauben durch diese Vertreibung die biblische Verheißung der blühenden Wüste zu erfüllen.

Die Häuser des Dorfes wurden bisher über dreißig Mal abgerissen. Die Bewohner haben sie jedes Mal aus den Trümmern wiederaufgebaut, bis die Polizei auch die Trümmer mitnahm. Jetzt wohnen sie dort in Zelten.

Als wir Aziz, den Sohn des Scheichs fragen warum er noch nicht aufgegeben hat, führt er uns dorthin, wo früher ihre Olivenbäume standen. Die Bäume wurden alle abgeschnitten, doch aus den Stümpfen wachsen wieder neue Triebe. In drei Jahren können sie schon wieder Frucht tragen. „Wenn die Bäume das überleben, wie könnte ich aufgeben und gehen?“

Und so lernte ich, dass solidarisch sein nichts Heldenhaftes ist.

Es misst sich nicht daran, wie viel Tränengas ich eingeatmet habe, oder wie lange ich im Gefängnis war.

Es misst sich daran, ob ich bereit bin, von denen zu lernen, denen ich zuerst nur helfen wollte und von denen ich mir nicht helfen lassen wollte.

Es misst sich daran, ob wir weiter daran glauben, dass die Aprikosen des Friedens morgen reif sein können. Ob wir mit Menschen wie Aziz weiter aus den Trümmern neue Häuser bauen. Und ob wir unsere Identität so begreifen, dass alle dazugehören können.

Nur so kann Solidarität entstehen und dann ist Gottes Reich uns nahe. Amen.